Vamos Rezar ?!

Pai Nosso Cigano

Pai Nosso que estás em toda parte.

Nos ares e no infinito.

Que nos abençoa nas estradas.

Que nos protege dos perigos.

Que defende nossas crianças, nosso velhos e a todos nós ciganos do mundo todo, de todos os perigos.

Caminhantes somos, assim como Jesus Cristo seu filho foi, pelas estrada da vida levamos a fé do Senhor.

Nossa bandeira é da paz da liberdade e do amor.

Te agradecemos pela água pelo pão e pelo grão e te pedimos perdão por quão ingratos os homens o são.

Somos um povo perseguido, mas não vemos nossos irmãos como inimigos, vemos sim como irmãos como manda teu mandamento maior, por isso suas ofensas não nos atingem jamais.

Te pedimos o tempo todo que não nos deixe cair na tentação da ganância,do poder e das tentações da carne que o homem respeite a esposa e a esposa o marido.

Te pedimos Senhor ! Livra-nos de todos os males aqui e em todos os lugares

Por intercessão de Santa Sara , te imploramos perdão por nossos pensamentos e muitas vezes por nossas aflições.

Que a tua vontade seja feita sempre e que nos conduza a vida eterna no momento em que nos chamar !

Que assim seja feita sempre a vontade do Pai .

Amém.

A verdade que me guia !

Vida no Orixá

Quem nasce com a missão de louvar Orisá tem que estar preparado para assumir responsabilidade perante os homens e os deuses, não tem como ser do Candomblé e levar uma vida “mais ou menos”, precisamos ter postura, acreditar no que pregamos e perante uma provação, sermos fortes, só assim construiremos uma vida exemplar, não é fácil, eu sei, mas temos que tentar, só assim saberemos lidar com as nossas fraquezas e potencialidades.
Se o seu Orisá te escolheu é porque você é especial, é único e pode mudar positivamente a sociedade, seja sendo uma dona de casa e educando bem seus filhos, seja um empresário que se preocupa com as questões ambientalistas, dentro de cada eledá há uma jóia a ser lapidada.
Aprendi que a caminhada de quem carrega mágoa é muito pesada, perdoar os outros e a si mesmo, ajuda na missão de vim e ser feliz, para retornar ao orún uma pessoa melhor, afinal tudo isso é passageiro, o que se eterniza são as suas ações, por isso, abrace, sinta, chore, ria, VIVA!

Vamos Rezar ?

CREDO UMBANDISTA

"Creio em Deus, Onipotente e Supremo; 

Creio nos Orixás e nos Espíritos Divinos que nos trouxeram para a Vida por Vontade de Deus. 

Creio nas Falanges Espirituais, orientando os homens na vida terrena;

 Creio na reencarnação das almas e na Justiça divina, segundo a Lei do Retorno; 

Creio na comunicação dos Guias Espirituais, encaminhando-nos para a Caridade e a prática do Bem; Creio na invocação, na Prece e na Oferenda, como atos de fé 

E creio na  Umbanda, como religião redentora, 

capaz de nos levar pelo caminho da evolução até o nosso Pai Oxalá.”

Assim Seja.

Aprendendo com os Ciganos!

1º- Amar a Deus acima de tudo e respeitar todos os Santos;

2º- Respeitar a Semana Santa;

3º- Respeitar todas as Religiões e credos que elevam o nome de Deus – Nosso Pai;

4º- Ajudar-se mutuamente;

5º- Amar e não desmerecer nenhuma criança;

6º- Respeitar os idosos e não desprezar a sua sabedoria;

7º- Não mostrar o corpo;

8º- Não se prostituir;

9º -Manter a fidelidade entre os casais;

10º -Não se envergonhar de sua origem;

11º -Não deixar de praticar o dom da adivinhação;

12º -Não trair seu povo.

Vamos Rezar ?

Pai Nosso Umbandista

Pai Nosso que estais nos Céus,
nas matas, nos mares e em todos
os mundos habitados.

Santificado seja o teu Nome,
pelos teus filhos, pela natureza,
pelas águas, pela luz e pelo ar
que respiramos.

Que o teu reino, reino do bem,
do amor e da fraternidade,
nos una à todos e a tudo que
criastes, em torno da Sagrada
Cruz, aos pés do Divino Salvador
e Redentor.

Que a Tua vontade nos
conduza sempre para o culto do
Amor e da Caridade.

Dai-nos hoje e sempre a
vontade firme para sermos
virtuosos e úteis aos nossos
semelhantes.

Dai-nos hoje o pão do corpo,
o fruto das matas e a água
das fontes para o nosso sustento
material e espiritual.

Perdoa, se merecermos,
as nossas faltas e dá o sublime
sentimento do perdão para os
que nos ofendam.

Não nos deixeis sucumbir,
ante a luta, dissabores, ingratidões,
tentações dos maus espíritos e
ilusões pecaminosas da matéria.

Enviai-nos, Pai, um raio de
tua divina complacência, luz e
misericórdia para os teus filhos
pecadores que aqui habitam,
pelo bem da humanidade, nossa irmã.

Assim Seja...

Até onde vai a sua fé?

Tenho visto nesta minha caminhada o grande numero de pessoas que entra e sai de uma casa espirita seja Umbandista ou Kardecista, pois bem eu costumo dizer que quando se está na assistência sentado observando as palestras e muito diferente de quando você resolve fazer parte do quadro mediúnico da casa a qual você frequenta,e não deveria ser,porque grande parte dos médiuns de uma casa espirita vem da assistência E JÁ TEM UMA NOÇÃO DE COMO É O TRABALHO DE UM MÉDIUM DA CASA !!!!!!!!!
O novo membro chega todo empolgado pronto para ajudar, fica numa afobação para descobrir nomes dos seus guias, ou mentores como queiram falar , já que dar consulta, chega a casa cedo, estão sempre prontos a ajudar, porém passado um tempo este médium que entrou com esse animo todo começa a ver que a caminhada numa casa espirita não e fácil tudo e um processo, que requer paciência, dedicação, e muito estudo, com todos esses fatores aquele médium que chegou com a empolgação total começa a esfriar começa a ver que a caminhada e difícil, que ser médium não e só dentro da casa e aplicar os conceitos que lhe e ensinado fora da casa também. Ai começa a batalha chega o desanimo as provações e na primeira oportunidade começa a se afastar da casa, deixa de ir uma sessão, duas, três, depois não volta mais.Algumas pessoas têm que entender que Ser um médium e diferente de estar na casa, um médium e igual a qualquer outra pessoa é esta sujeita a erros, a provações, como qualquer um. Não devemos deixar de lado a nossa missão, temos que viver nossa missão dentro dos nossos corações, o Caminho e difícil muitas pedras iram surgir preconceitos, fofocas, desanimo mas tudo isso faz parte da caminhada . Devemos Seguir a nossa fé com lealdade com verdade , pois tudo aquilo que e fácil e nos tirado facilmente, seja um soldado de Deus sempre disposto a ajudar ai vc vai perder seus medos suas inseguranças e você vai notar que quem espera sempre alcança . o espiritismo e como uma criança você deve aprender engatinhar, depois aprender a andar, em seguida andar, mas... Lembre-se nunca correr tudo vem No tempo certo. POR ISSO QUE NOSSO MESTRE JESUS FALOU!! MUITOS SERÃO CHAMADOS MAIS POUCOS SERÃO OS ESCOLHIDOS !!

Retirado da Internet*

Aprender é tudo !

     Bem dendro das minhas pesquisas sobre a religião não só a umbanda mas todas aquelas de matriz africa, tiro disso tudo um rico e vasto aprendizado cultural, ético e de vida o qual estou constante mente passando tudo aquilo que aprendo.

     

     

     Irei listar algumas referencias que devemos usar como base para uma boa pesquisa e estudos:

1.  A Umbanda é uma religião feita para o individuo, com os seus valores feitos para criar uma busca do seu eu, passando por uma reforma intima e a reavaliação dos sues valores. Para assim poder ajudar o próximo e se doar de corpo, coração e alma!
   
2.  A Intolerância Religiosa não é só de outras com uma, ela existe dendro da nossa própria doutrina, pois as pessoas esquecem que a religião é inserida dentro de uma cultura e a ela é ligada diretamente.
   Exemplificando isso é analisar a umbanda em varias regiões do pais. A base é a mesma mas a interferência da cultura, ética, moral e costumes é super visível.
   Por tanto  o que é considerando errado em uma região é super correta em outra. ( incluindo cores, comida, cantos, nomes, jeito de fazer a gira ...)
   
3. A umbanda tem fundamentos e a eles devemos saber!
   Mas não devemos limitar nosso conhecimento a livros, internet e no interpessoal.
   Buscar uma casa (ilê, terreiro, templo, tenda ...) teremos a certeza de que estamos recebendo os fundamentos de raiz, pois só no dia a dia e na pratica conseguimos entender coisas e estigmas que lendo não concordamos.
   
4. Evolução!
   Evoluir faz parte do nossa doutrina e tem que se fazer presente em nossa vida e estudos.
   Talvez esse seja um motivo para qual a umbanda de hoje não é tão igual a de 100, 50, 30, 20 anos atras.
   

Acredito que aprender nunca é demais e seguir algumas regras nos da mais suporte para nos tornarmos religiosos melhores,  ajudando abrir nossos horizontes intelectuais.

Bons Estudos!

Bará/Exu - Orixá dos caminhos

 Orixá mais humano de todos os Deuses africanos.

Orixá Princípio de Movimento e Interligação. O Mensageiro dos Orixás.

Bará pode ser o mais benevolente dos Orixá se é tratado com consideração e generosidade.

Identificado como o diabo, por características peculiares de seu comportamento como: irreverência, prepotência, arrogância, astúcia.. Ele é dono das chaves dos portais, encruzilhadas e caminhos.
Suas saudações, obrigações e cortes, devem sempre ser feitos em primeiro lugar.

Os primeiros missionários após identificarem, o que para eles era importante, o que representava este Orixá aos negros, logo o identificaram como o Diabo, talvez por alguns comportamentos que a Ele é comum, como: irreverência, prepotência, arrogância, astúcia e um ser nem um pouco puro, se óbvio comparado aos padrões da Igreja Católica.  

  Por várias características pertencentes aos homens, Bará se apresenta como o Orixá mais humano de todos os Deuses africanos, a mais marcante e que responde sempre na mesma forma  de como e tratado, se ganha o que lhe pertence, encontraremos um Orixá prestativo e presente, segurando todas nossas futuras necessidades, caso contrario devemos nos preparar, sem exagero, para alguma coisa desagradável.
   Como dono das chaves, dos portais, encruzilhadas e caminhos, deve sempre ter suas saudações, obrigações e cortes, este último quando necessário, feitos em primeiro lugar, assim nos humanos garantimos a segurança de nosso ritual, assim como no ritual e o Orixá responsável pela boa abertura dos trabalhos, esta para nossos negócios e vidas, destrancando caminhos e abrindo portas, ou trancando e fechando, dependendo de nossos merecimentos e cumprimento de tarefas.
   Uma de suas características mais marcantes, esta presente em uma das milhares lendas existentes sobre este Orixá, conta a lenda que certo dia Bará desafia Oxalá, a discussão em pauta era saber quem era o mais antigo, logo Aquele que deveria receber mais respeito, e se tornar o soberano em relação ao Outros, após uma batalha cheia de peripécias e truques, Oxalá domina a cabaça de Bará, onde esta sua concentração de poderes, tornando-lhe assim seu eterno servo.

Qualidades do Orixá Bará

Bará Elegba: Responsável, pelo inicio e fim da vida dos homens, está nas fronteiras entre o bem e o mal, participa das grandes decisões entre o sim e o não.

Bará Lodê: É o Orixá das chaves que abrem ou fecham os caminhos, para todas as existenciais. Cuida de todos os cruzeiros, da estrada, do mato ou da rua. Bará Lodê é o senhor do destino.

Bará Lanã: É ele quem abre as estradas e atalhos organizando os caminhos.

Bará Adague: Responsável pela defesa do Ilê. É o decodificador das mensagens dos orixás através dos búzios.

Bará Agelu: Regula a multiplicação de todas as formas de vida sobre a terra.

Outras Informações:

Data Comemorativa: 13 de junho - 29 de julho
Dia da Semana: Segunda-Feira
Saudação: Alupo ou Lalupo
Cor: Vermelho/ Vermelho e Preto
Simbolo: Bastão – agô
Animal de estimação: Rato
Elemento: Fogo
Ponto da Natureza: Encruzilhada
Metal: Ferro
Ferramentas: foice, chave, corrente, garfo, ponteira, punhal e cachimbo.
Pedra: Granada, Rubi, Turmalina Negra, Onix
Parte do corpo que rege: esqueleto, pênis, pâncreas, uretra, urina, sangue.
Aves: galo vermelho ou casal de galinhas d'angola
Pombo: preto e cinza
Quatro - pé: bode preto para Bará Lodê, cabrito branco para Bará Agelú
Peixe: pintado
Frutas: manga, ameixa vermelha, butiá, maracujá, cana-de-açúcar, figo.
Doce: caramelo, mel, negrinho (brigadeiro), bombons, figos em calda ...
Flor: cravo vermelho
Ervas: fumo brabo, dinheiro em penca, arruda macho, alevante guiné, orô, arnica, cipó-mil-homens, carqueja, canela.
Comida: Padê
Sincretismo:
Bará Lodê - São Pedro, quando faz adjuntó com Iansã, São Benedito com faz adjuntó com Obá.
Bará Lanã - Santo Antônio do Pão dos Pobres
Bará Adague - Santo Antônio
Bará Agelú - Menino no colo do Santo Antônio

Mensagem do dia!

Nada melhor que uma palavra dos nossos Sábios Pretinhos!

Saravá a vovó Catarina!
Saravá a Umbanda!

Obá, Senhora da paixão

Defende a justiça, procura refazer o equilíbrio.

Orixá do rio Níger. Orixá, embora feminina, temida, forte, energética, considerada mais forte que muitos Orixás masculinos, vencendo na luta, Oxalá, Xangô e Orumilá.
Obá é irmã de Iansã, foi esposa de Ogum e, posteriormente, terceira e mais velha mulher de Xangô. Bastante conhecida pelo fato de ter seguido um conselho de Oxum e decepado a própria orelha para preparar um ensopado para o marido na esperança de que isto iria fazê-lo mais apaixonado por ela.
Quando manifestada, esconde o defeito com a mão. Seus símbolos são uma espada e um escudo.Tudo relacionado a Obá é envolto em um clima de mistérios.
Obá é Orixá ligado a água, guerreira e pouco feminina. Suas roupas são vermelhas e brancas, leva um escudo, uma espada, uma coroa de cobre. Usa um pano na cabeça para esconder a orelha cortada.
Obá filha de Iemanjá e Oxalá. Em toda a África Obá era cultuada como a grande deusa protetora do poder feminino, por isso também é saudada como Iyá Agbá, e mantém estreitas relações com as Iya Mi. Era uma mulher forte, que comandava as demais e desafiava o poder masculino.
Obá é saudada como o Orixá do ciúme, mas não se pode esquecer que o ciúme é o corolário inevitável do amor, portanto, Obá é um Orixá do amor, das paixões, com todos os dissabores e sofrimentos que o sentimento pode acarretar. Obá tem ciúme porque ama.
Como pode uma deusa ligada a esses sentimentos, dedicar-se à guerra? Toda a energia das suas paixões frustradas é canalizada por ela para a guerra, tornando-se a guerreira mais valente, que nenhum homem ousa enfrentar. Obá supera a angústia de viver sem ser amada.
Obá troca um palácio por uma cabana, troca todas as riquezas do mundo por uma frase: “Eu te amo”.

Outras Informações:

Sincretismo: Santa Joana d’Arc
Data Comemorativa: 30 de Maio
Dia da Semana: Quarta-Feira
Saudação: Obá Xirê
Cor: Vermelha (puxado para o marron) ou o Rosa
Simbolo: Ofangi (espada) e o escudo de cobre
Elemento: Fogo
ervas: Candeia, negamina, folha de amendoeira, pomeia, mangueira, manjericão, rosa.
Ponto da Natureza: Águas Revoltas
Metal : Cobre
Pedra: coral,esmeral, olho de leopardo
Comidas: Abará – massa de feijão fradinho enrolado em folhas de bananeira; acarajé e quiabo picado.
Bebida: Champanhe

Nanã, A mais velha!

A mais velha divindade do panteão, associada às águas paradas, à lama dos pântanos, ao lodo do fundo dos rios e dos mares. É tanto reverenciada como sendo a divindade da vida, como da morte. Seu símbolo é o Íbíri – um feixe de ramos de folha de palmeira com a ponta curvada e enfeitado com búzios.
Nanã Buruquê representa a junção daquilo que foi criado por Deus. Ela é o ponto de contato da terra com as águas, a separação entre o que já existia, a água da terra por mando de Deus, sendo portanto também sua criação simultânea a da criação do mundo.


1. Com a junção da água e a terra surgiu o Barro.
2. O Barro com o Sopro Divino representa Movimento.
3. O Movimento adquire Estrutura.
4. Movimento e Estrutura surgiu a criação, O Homem.
Portanto, para alguns, Nanã é a Divindade Suprema que junto com Zambi fez parte da criação, sendo ela responsável pelo elemento Barro, que deu forma ao primeiro homem e de todos os seres viventes da terra, e da continuação da existência humana e também da morte, passando por uma transmutação para que se transforme continuamente e nada se perca.Esta é uma figura muito controvertida do panteão africano. Ora perigosa e vingativa, ora praticamente desprovida de seus maiores poderes, relegada a um segundo plano amargo e sofrido, principalmente ressentido.
Orixá que também rege a Justiça, Nanã não tolera traição, indiscrição, nem roubo. Por ser Orixá muito discreto e gostar de se esconder, suas filhas podem ter um caráter completamente diferente do dela. Por exemplo, ninguém desconfiará que uma dengosa e vaidosa aparente filha de Oxum seria uma filha de Nanã “escondida”.
Nanã faz o caminho inverso da mãe da água doce. É ela quem reconduz ao terreno do astral, as almas dos que Oxum colocou no mundo real. É a deusa do reino da morte, sua guardiã, quem possibilita o acesso a esse território do desconhecido.
A senhora do reino da morte é, como elemento, a terra fofa, que recebe os cadáveres, os acalenta e esquenta, numa repetição do ventre, da vida intra-uterina. É, por isso, cercada de muitos mistérios no culto e tratada pelos praticantes da Umbanda e do Candomblé, com menos familiaridade.
Muitos são portanto os mistérios que Nanã esconde, pois nela entram os mortos e através dela são modificados para poderem nascer novamente. Só através da morte é que poderá acontecer para cada um a nova encarnação, para novo nascimento, a vivência de um novo destino – e a responsável por esse período é justamente Nanã.
Esta grande Orixá, mãe e avó, é protetora dos homens e criaturas idosas, padroeira da família, tem o domínio sobre as enchentes, as chuvas, bem como o lodo produzido por essas águas.
É a primeira esposa de Oxalá, tendo com ele três filhos: Iroco (ou Tempo), Omolu (ou Obaluaiê) e Oxumarê.
Por ser mãe de Obaluaiê, eles trabalham em conjunto, enquanto ela atua na decantação emocional e no adormecimento do espírito que irá encarnar, ele atua na passagem do plano espiritual para o material (encarnação), o envolve em uma irradiação especial, que reduz o corpo energético ao tamanho do feto já formado dentro do útero materno onde está sendo gerado, ao qual já está ligado desde que ocorreu a fecundação.
Outras Informações:

Sincretismo: nossa Senhora Sant'Ana
Data Comemorativa: 26 de Julho
Dia da Semana: Segunda-Feira ou Sabado
Saudação: Saluba Nanã
Cor: Roxo ou lilás
Simbolo: Íbíri
Elemento: Água
flores: Todas a s flores roxas.
Ervas:Manjericão Roxo, Colônia, Ipê Roxo, Folha da Quaresma, Erva de Passarinho, Dama da Noite, Canela de velho, Salsa da Praia, Manacá, dália vermelho escura, folha de berinjela, folha de limoeiro.
Ponto da Natureza: Lagos, águas profundas, lama, cemitérios, pântanos.
Metal : Latão ou Níquel
Pedra: Ametista
Comidas: Feijão Preto com Purê de Batata doce. Aberum. Mungunzá
Bebida: Champanhe

Ogum, senhor da guerra !

“Bi omodé bá da ilè, Kí o má se da Ògún”. 

(Uma pessoa pode trair tudo na Terra Só não deve trair Ogum).

Ogum é o arquétipo do guerreiro. Bastante cultuado no Brasil, especialmente por ser associado à luta, à conquista, é a figura do astral que, depois de Exu, está mais próxima dos seres humanos. É sincretizado com São Jorge ou com Santo Antônio, tradicionais guerreiros dos mitos católicos, também lutadores, destemidos e cheios de iniciativa. A relação de Ogum com os militares tanto vem do sincretismo realizado com São Jorge, sempre associado às forças armadas, como da sua figura de comandante supremo ioruba.
É Orixá das contendas, deus da guerra. Seu nome, traduzido para o português, significa luta, batalha, briga. É filho de Iemanjá e irmão mais velho de Exu* e Oxossi. Por este último nutre um enorme sentimento, um amor de irmão verdadeiro, na verdade foi Ogum quem deu as armas de caça à Oxossi. O sangue que corre no nosso corpo é regido por Ogum. Considerado como um Orixá impiedoso e cruel, temível guerreiro que brigava sem cessar contra os reinos vizinhos, ele até pode passar esta imagem, mas também sabe ser dócil e amável. É a vida em sua plenitude.
Ogum, portanto, é aquele que gosta de iniciar as conquistas mas não sente prazer em descansar sobre os resultados delas, ao mesmo tempo é figura imparcial, com a capacidade de calmamente exercer (executar) a justiça ditada por Xangô. É muito mais paixão do que razão: aos amigos, tudo, inclusive o doloroso perdão: aos inimigos, a cólera mais implacável, a sanha destruidora mais forte.
Ogum é o deus do ferro, a divindade que brande a espada e forja o ferro, transformando-o no instrumento de luta. Assim seu poder vai-se expandindo para além da luta, sendo o padroeiro de todos os que manejam ferramentas: ferreiros, barbeiros, militares, soldados, ferreiros, trabalhadores, agricultores e, hoje em dia, mecânicos, motoristas de caminhões e maquinistas de trem. É, por extensão o Orixá que cuida dos conhecimentos práticos, sendo o patrono da tecnologia.
Assim, Ogum não é apenas o que abre as picadas na matas e derrota os exércitos inimigos; é também aquele que abre os caminhos para a implantação de uma estrada de novas descobertas,  luta não só contra o homem, mas também contra o desconhecido.
É fácil, nesse sentido, entender a popularidade de Ogum: em primeiro lugar, o negro reprimido, longe de sua terra, de seu papel social tradicional, não tinha mais ninguém para apelar, senão para os dois deuses que efetivamente o defendiam: Exu (a magia) e Ogum (a guerra); Em segundo lugar, além da ajuda que pode prestar em qualquer luta, Ogum é o representante no panteão africano não só do conquistador mas também do trabalhador manual, do operário que transforma a matéria-prima em produto acabado, em geral, na sua luta contra as matérias inertes a serem modificadas.
É o dono do Obé (faca) por isso nas oferendas rituais vem logo após Exú porque sem as facas que lhe pertencem não seriam possíveis os sacrifícios. Ogum é o dono das estradas de ferro e dos caminhos. Protege também as portas de entrada das casas e templos.
Ogum também é considerado o Senhor dos caminhos. Ele protege as pessoas em locais perigosos, dominando a rua com o auxílio de Exú. Se Exú é dono das encruzilhadas, assumindo a responsabilidade do tráfego, de determinar o que pode e o que não pode passar, Ogum é o dono dos caminhos em si, das ligações que se estabelecem entre os diferentes locais.

Outras Informações:

Sincretismo: São Jorge. (Santo Antônio na Bahia)
Data Comemorativa: 23 de Abril (13 de Junho)
Dia da Semana: quinta-Feira ou Terça-feira
Cor:  Verde Branco e Vermelho ou Azul ou Vermelho
Saudação: Ogunhê
Simbolo: Espada, mas em algumas casas usam: ferramentas, ferradura, lança e escudo
elemento: Fogo
flores: Cravos Vermelhos, Crista de Galo
ervas: Espada de são Jorge, Lança de são Jorge,Coroa de São jorge, Erva grossa, Losna, Comigo Ninguem Pode, Pata de Vaca, Carqueja, Folhas de Romã, Flecha de Ogum.
Ponto da Natureza: Estradas e Caminhos (estradas de Ferro)
Metal: Ferro
Pedra: Granada, rubi e sardio.
Comida: Cará, feijão mulatinho com camarão e dendê. Manga Espada, costela de boi, com farinha de mandioca.
Bebida: Cerveja Branca

Iansã, senhora dos ventos !

Orixá guerreira, dona de um temperamento único e inconfundível.

Iansã é um Orixá feminino muito popular entre os mitos da Umbanda e do Candomblé. Também é conhecida como Oiá. Na liturgia mais tradicional africana, é a unica orixá que se relaciona com os espíritos dos mortos (Eguns), sendo ela a dona do balê(é um nome africano para “casa dos mortos” ou cemitério).
A figura de Iansã sempre guarda boa distância das outros Orixás femininos, pois se aproxima mais dos terrenos consagrados tradicionalmente ao homem, pois está presente tanto nos campos de batalha, onde se resolvem as grandes lutas, como nos caminhos cheios de risco e de aventura – enfim, está sempre longe do lar; Iansã não gosta dos afazeres domésticos.
Foi esposa de Ogum e, posteriormente, a mais importante esposa de Xangô. é irrequieta, autoritária, mas sensual, de temperamento muito forte, dominador e impetuoso.
Como vibração divina, Iansã é o próprio axé que movimenta toda Criação. É também força direcionadora dentro da vida dos seres humanos. Senhora da Lei, é aplicadora e desencadeadora dos processos cármicos ligados a justiça divina. Mas é também, amparadora e guardiã dos trabalhos dármicos (missão) desempenhados por diversas consciências encarnadas aqui na Terra.
É a Senhora dos Eguns, os quais controla com o seu Eruexim – seu instrumento litúrgico durante as festas, uma chibata feita de rabo de um cavalo atado a um cabo de osso, madeira ou metal. É ela que servirá de guia, ao lado de Obaluaiê, para aquele espírito que se desprendeu do corpo. É ela que indicará o caminho a ser percorrido por aquela alma.
Seu elemento é o ar na sua forma mais revolta. Muito comum também associá-la as tempestades e a qualquer tipo de evento climático.

Outras Informações:

Sincretismo: Sta. Bárbara, Joana d’arc
Data Comemorativa: 4 de Dezembro
Dia da semana: Quarta-Feira
Cor: Coral, Vermelho, Vermelho e Branco, Amarelo.
Saudação: Eparrei Iansã / Eparrei Oiá
Simbolo: Raio e o Eruxim
Elemento: Fogo
Flores: Vermelhas
ervas: Cana do Brejo, Erva Prata, Espada de Iansã, Folha de Louro (não serve para banho), Erva de Santa Bárbara, Folha de Fogo, Colônia, Folha da Canela, Peregum amarelo, Catinga de Mulata, Parietária, Para Raio
ponto da Natureza: Bambuzal
Metal: Cobre
Pedra: Coral, Cornalina, Rubi, Granada
Comida: Acarajé, Ipetê, Bobó de Inhame, Batata doce.
Bebida: Champanhe

Oxum, mamãe rainha do ouro e do amor!

É alegre, risonha, cheia de dengos, inteligente, mulher-menina que brinca de boneca, e mulher-sábia, generosa e compassiva, nunca se enfurecendo. Elegante, cheia de jóias, é a rainha que nada recusa, tudo dá. 

Oxum é a rainhas das águaS doce, tendo como a principal força as cachoeiras.

É conhecida por sua delicadeza. As lendas evidenciam a sua vaidade, com suas lindas vestes, jóias, perfume... e também a maternidade, chamando sempre pela expressão:"Mamãe Oxum".

À Oxum pertence o ventre da mulher e ao mesmo tempo controla a fecundidade, por isso as crianças lhe pertencem. A maternidade é sua grande força, tanto que quando uma mulher tem dificuldade para engravidar, é à Oxum que se pede ajuda. É essencialmente o Orixá das mulheres, preside a menstruação, a gravidez e o parto.

Fecundidade e fertilidade são por extensão, abundância e fartura e num sentido mais amplo, a fertilidade irá atuar no campo das idéias, despertando a criatividade do ser humano, que possibilitará o seu desenvolvimento.

É o orixá da riqueza – dona do ouro, fruto das entranhas da terra.

É o orixá do amor, Oxum é doçura sedutora.

O orixá da beleza usa toda sua astúcia e charme extraordinário para conquistar os prazeres da vida e realizar proezas diversas. Amante da fortuna, do esplendor e do poder, Oxum não mede esforços para alcançar seus objetivos, ainda que através de atos extremos contra quem está em seu caminho. Seu maior desejo, no entanto é ser amada, o que a faz correr grandes riscos, assumindo tarefas difíceis pelo bem da coletividade. Em suas aventuras, este orixá é tanto uma brava guerreira, pronta para qualquer confronto, como a frágil e sensual ninfa amorosa. Determinação, malícia para ludibriar os inimigos, ternura para com seus queridos, Oxum é, sobretudo a deusa do amor.

 Da África tribal à sociedade urbana brasileira, a musa que dança nos terreiros de espelho em punho para refletir sua beleza estonteante é tão amada quanto à divina mãe que concede a valiosa fertilidade e se doa por seus filhos. Por todos seus atributos a belíssima Oxum não poderia ser menos admirada e amada, não por acaso a cor dela é o reluzente amarelo ouro, pois como cantou Caetano Veloso, “gente é pra brilhar”, mas Oxum é o próprio brilho em orixá.

Outras Informações:

Sincretismo:Nossa Senhora Da Conceição, Nossa Senhora Da Aparecida, Nossa Senhora Da Fátima, Nossa Senhora Da Lourdes, Nossa Senhora Das Cabeças, Nossa Senhora De Nazaré.

Data Comemorativa: 8 de Dezembro

Dia da Semana: Sábado

Saudação: Ai-ie-iô ou Ora Iei ê ô

Cor: Amarelo ( em todas as suas tonalidades, do mais claro ao amarelo Ouro) E em alguns lugares o azul.

Simbolo: Coração e Cachoeira

Elemento: Água

flores: Lírios e rosas amarelas

ervas: Oriri, Ipê, Pingo D’água, Agrião, Dinheiro em Penca, Manjericão Branco, Calêndula, Narciso, Vassourinha, Erva de Santa Luzia, e Jasmim, Erva Cidreira, Gengibre, Camomila, Arnica, Trevo Azedo ou grande, Chuva de Ouro, Manjericona, Erva Sta. Maria.

Ponto da Natureza: Cachoeira e Rios de água doce.

Metal : Ouro

Pedra: Topázio amarelo ou azul

Comidas: Omolocum. Ipeté. Quindim, banana frita, moqueca de peixe e pirão feito com a cabeça do peixe, canjica amarela.

Iemanjá, dona de nossos Oris!

Rainha das águas e mares.

 Ela é uma das figuras mais conhecidas nos cultos brasileiros, com o nome sempre bem divulgado pela imprensa, pois suas festas anuais sempre movimentam um grande número de iniciados e simpatizantes, tanto da Umbanda como do Candomblé. O fato de sua popularidade ser imensa, não só por tudo isso, mas pelo caráter, de tolerância, aceitação e carinho.
É  a rainha das águas salgadas: as águas provocadas pelo choro da mãe que sofre pela vida de seus filhos, que os vê se afastarem de seu abrigo, tomando rumos independentes; O mar, sendo sua morada, local onde costuma receber os presentes e oferendas dos devotos.
A majestade dos mares, senhora dos oceanos, sereia sagrada, Yemanjá é a rainha das águas salgadas, regente absoluta dos lares, protetora da família. Chamada também de Deusa das Pérolas, é aquela que apara a cabeça dos bebês no momento de nascimento.
Numa Casa de Santo, Yemanjá atua dando sentido ao grupo, à comunidade ali reunida e transformando essa convivência num ato familiar; criando raízes e dependência; proporcionando sentimento de irmão para irmão em pessoas que há bem pouco tempo não se conheciam; proporcionando também o sentimento de pai para filho ou de mãe para filho e vice-versa, nos casos de relacionamento dos Babalorixás (Pais no Santo) ou Ialorixás (Mães no Santo) com os Filhos no Santo. A necessidade de saber se aquele que amamos estão bem, a dor pela preocupação, é uma regência de Yemanjá, que não vai deixar morrer dentro de nós o sentido de amor ao próximo, principalmente em se tratando de um filho, filha, pai, mãe, outro parente ou amigo muito querido. É a preocupação e o desejo de ver aquele que amamos a salvo, sem problemas, é a manutenção da harmonia do lar.
É ela que proporcionará boa pesca nos mares, regendo os seres aquáticos e provendo o alimento vindo do seu reino. É ela quem controla as marés, é a praia em ressaca, é a onda do mar, é o maremoto. Protege a vida marinha. Junta-se ao orixá Oxalá complementando-o como o Princípio Gerador Feminino.

Outras Informações:

Sincretismo: Nossa Senhora Dos Navegantes/Nossa senhoa das candeias/Nossa Senhora da glória
Data Comemorativa: 2 de fevereiro/15 de agosto/8 de Dezembro
Dia da Semana: Sabado
Saudação: Omioh/ Odô iyá
Cor: Azul claro e Branco
Simbolo: Lua Minguante, Peixe e ondas.
Elemento:Água
flores: Rosa Branca, Palmas Brancas, angélicas, Orquídeas, Crisântemo.
Ervas: Colônia, Pata de Vaca, embuaúba,Jarrinha, Roma de leita,araça da praia, flor de laranjeira, jasmim, malva branca.
Ponto da Natureza: Mar
Metal : Prata
Pedra: Pérolas,Água Marinha, Turqueza.
Comidas: Peixe, Camarão, Canjica Branca, Arroz, Manjar, Mamão, melancia, uvas brancas.
Bebida: Champanhe ou guaraná